2da Tertulia Ortodoxa: El Hesicasmo

“Sola Escritura”

 En la vanidad de sus mentes

 (por el Padre John Whiteford)

El Padre John Whiteford es un ex Pastor Asociado Nazareno que se convirtió a la Fe Ortodoxa poco después de completar su BA en Religión en Southern Nazarene University en Bethany, Oklahoma. Primero se encontró con la ortodoxia como resultado de su participación en el movimiento local Pro-Life (Rescate), que también incluyó al padre Anthony Nelson y varios de sus feligreses. Después de más de un año de buscar las Escrituras y las escrituras de la Iglesia primitiva; y a través del amor, las oraciones y la paciencia del Padre Anthony y los feligreses de San Benito, el Padre Juan fue recibido en la Santa Iglesia Ortodoxa. Cuando escribió este artículo, se desempeñaba como lector en St. Vladimirs en Houston, Texas, y continúa sus estudios. Desde entonces, ha sido ordenado sacerdote y sirve a San.

UN EXAMEN ORTODOXO DE LA ENSEÑANZA PROTESTANTE

Introducción: ¿Los protestantes están más allá de la esperanza?

Desde mi conversión del protestantismo evangélico a la fe ortodoxa, he notado un asombro general entre muchos de los que han sido educados como ortodoxos de que un protestante podría convertirse. ¡Esto no se debe a que no estén seguros acerca de su propia fe, por lo general están sorprendidos de que algo pueda romperse por la obstinada insistencia de los protestantes en estar equivocados! Lo que he llegado a comprender es que la mayoría de los ortodoxos tienen una comprensión confusa y limitada de lo que es el protestantismo, y de dónde provienen sus adherentes. Así, cuando los creyentes “cuna ortodoxa” tienen sus encontronazos con los protestantes, aunque a menudo usan las mismas palabras, generalmente no se comunican porque no hablan el mismo lenguaje teológico, en otras palabras, no tienen una base teológica común para discutir sus diferencias. A pesar de todo lo que se interpone en su camino, definitivamente hay esperanza para los protestantes. Los protestantes en busca de la cordura teológica, de la adoración verdadera y de la antigua fe cristiana están prácticamente golpeando en las puertas de nuestra iglesia (por supuesto, para aquellos que no están prestando atención, esto puede parecer una afirmación extraña). Ya no están satisfechos con las contradicciones y la extravagancia de la América protestante contemporánea, pero cuando abrimos la puerta a estos indagadores debemos estar preparados. ¡Estas personas tienen preguntas! Muchos de estos indagadores son ministros protestantes, o se encuentran entre los laicos mejor informados; son buscadores sinceros de la Verdad, pero tienen mucho que desaprender y se requerirán cristianos ortodoxos informados que los ayuden a resolver estos problemas: cristianos ortodoxos que saben de dónde vienen los protestantes, pero lo que es más importante aún irónicamente (o providencialmente) este aumento en el interés por la ortodoxia entre los estadounidenses de origen protestante ha llegado incluso cuando la apertura de las puertas del antiguo bloque comunista ha traído sobre su pueblo ortodoxo un ataque sin precedentes de cada secta religiosa y culto. ¡En la punta de lanza, los evangélicos y carismáticos estadounidenses se han tropezado unos a otros, con cada una de sus sectas buscando ganar la prestigiosa jactancia de que ellos también se han establecido incluso entre los rusos sin Dios! Así que a los ortodoxos se nos presenta ahora con una doble urgencia: por un lado, está la tarea misionera de presentar la Fe a los protestantes aquí en Occidente; pero, por otro lado, debemos combatir seriamente la propagación de herejías entre los ortodoxos, tanto aquí como en tierras tradicionalmente ortodoxas. Tal vez la característica más desalentadora del protestantismo, la característica que le ha dado una reputación de testaruda resiliencia, son sus numerosas diferencias y contradicciones. Al igual que la mítica Hidra, sus muchas cabezas solo se multiplican, y aunque es una tarea digna tratar de comprender y confrontar estas herejías individualmente, esta no es la clave de su derrota. Para que uno pueda entender las creencias únicas de cada secta individual, se requiere un conocimiento de la historia y el desarrollo del protestantismo en general, una gran cantidad de investigación en cada línea principal de teología protestante, adoración, etc., así como también una mucha lectura contemporánea para comprender algunas de las tendencias cruzadas más importantes que están actualmente en juego (como el liberalismo o el emocionalismo). Incluso con todo esto, uno no puede esperar mantenerse al día con los nuevos grupos que surgen casi a diario. Sin embargo, a pesar de todas sus diferencias, hay una suposición subyacente básica que une la masa amorfa de estos miles de grupos dispares en la categoría general de “protestante”. Todos los grupos protestantes (con algunas calificaciones menores) creen que su grupo ha entendido correctamente la Biblia, y aunque todos están en desacuerdo con lo que dice la Biblia, generalmente están de acuerdo en cómo uno debe interpretar la Biblia, ¡por su cuenta! – aparte de Church Tradition. Si uno puede llegar a entender esta creencia, por qué está mal, y cómo uno tiene razón para acercarse a las Escrituras, entonces cualquier protestante de cualquier tipo puede comprometerse con la comprensión. Incluso grupos tan diferentes como los Bautistas y los Testigos de Jehová en realidad no son tan diferentes como parecen aparecer una vez que han entendido este punto esencial; de hecho, si alguna vez tienen la oportunidad de ver a un Bautista y un Testigo de Jehová discutiendo sobre la Biblia, lo notarán que en el análisis final simplemente citan diferentes Escrituras una al lado de la otra. Si se combinan intelectualmente, ninguno de los dos llegará a ninguna parte en la discusión porque ambos están esencialmente de acuerdo en su enfoque de la Biblia, y debido a que ninguno cuestiona esta suposición subyacente común, tampoco puede ver que su enfoque mutuamente defectuoso de las Escrituras sea el problema. Aquí yace el corazón de esta Hidra de herejías: atraviesa su corazón y sus muchas cabezas caen al suelo sin vida.

¿Por qué la Escritura sola?

Si queremos comprender lo que piensan los protestantes, primero tendremos que saber por qué creen en lo que creen. De hecho, si tratamos de ponernos en el lugar de aquellos primeros reformadores, como Martin Luther, sin duda debemos apreciar sus razones para defender la Doctrina de Sola Scriptura (o “Escritura sola”). Cuando uno considera la corrupción en la Iglesia Romana en ese momento, las enseñanzas degeneradas que promueve, y la comprensión distorsionada de la tradición que solía defenderse -junto con el hecho de que Occidente estuvo varios siglos alejado de cualquier contacto significativo con su antiguo legado ortodoxo: es difícil imaginar dentro de esas limitaciones cómo alguien como Lutero pudo haber respondido con resultados significativamente mejores. ¿Cómo pudo Lutero haber recurrido a la tradición para luchar contra estos abusos, cuando la tradición (como todos en el Occidente romano fueron inducidos a creer) fue personificada por el mismo papado que fue responsable de esos abusos? Para Lutero, era la tradición la que se había equivocado, y si él reformara la Iglesia, tendría que hacerlo con la firme base de las Escrituras. Sin embargo, Lutero en realidad nunca buscó eliminar completamente la tradición, y nunca usó las Escrituras verdaderamente “solo”, lo que realmente intentó hacer fue usar las Escrituras para deshacerse de aquellas partes de la tradición romana que eran corruptas. Desafortunadamente, su retórica superó con creces su propia práctica, y los reformistas más radicales llevaron la idea de Sola Scriptura a sus conclusiones lógicas.

PROBLEMAS CON LA DOCTRINA DE SOLA SCRIPTURA

A. ES UNA DOCTRINA BASADA EN UN NÚMERO DE SUPUESTOS DEFECTUOSOS

Una suposición es algo que damos por sentado desde el principio, por lo general de manera inconsciente. Mientras una suposición sea válida, todo está bien y bien; pero una suposición falsa conduce inevitablemente a conclusiones falsas. Uno esperaría que incluso cuando uno ha hecho una suposición inconsciente de que, cuando sus conclusiones se prueban erróneas, entonces se pregunte dónde estaba su error subyacente. Los protestantes que están dispuestos a evaluar honestamente el estado actual del mundo protestante, deben preguntarse por qué, si el protestantismo y su enseñanza fundamental de Sola Scriptura son de Dios, ha resultado en más de veinte mil grupos diferentes que no pueden ponerse de acuerdo sobre los aspectos básicos de ¿Qué dice la Biblia, o qué significa ser cristiano? ¿Por qué (si la Biblia es suficiente aparte de la Santa Tradición) puede un Bautista, un Testigo de Jehová, un Carismático, y un metodista todos afirman creer lo que dice la Biblia y, sin embargo, ninguno de ellos está de acuerdo con lo que dice la Biblia? Obviamente, aquí hay una situación en la que los protestantes se han encontrado a sí mismos que está equivocado de cualquier forma o medida. Desafortunadamente, la mayoría de los protestantes están dispuestos a culpar a este triste estado de cosas de casi cualquier cosa, excepto el problema de raíz. La idea de Sola Scriptura es tan fundamental para el protestantismo que para ellos equivale a negarle a Dios que lo cuestione, pero como nuestro Señor dijo, “todo árbol bueno da buen fruto, pero el árbol malo da fruto malo” (Mateo 7). : 17). Si juzgamos a Sola Scriptura por su fruto, no nos queda más que concluir que este árbol debe ser “cortado y echado en el fuego” (Mateo 7:19).

ASUNCIÓN FALSA #1

La Biblia fue pensada para ser la última palabra sobre fe, piedad y adoración. ¿Las Escrituras enseñan que es “todo suficiente”?

La suposición más obvia que subyace a la doctrina de “Escritura sola” es que la Biblia tiene dentro todo lo que se necesita para todo lo que concierne a la vida cristiana: todo lo que se necesitaría para la verdadera fe, práctica, piedad y adoración. La Escritura más usualmente citada para apoyar esta noción es: “… desde niño conociste las Sagradas Escrituras, las cuales te pueden hacer sabio para la salvación por la fe que es en Cristo Jesús. Toda la Escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia, para que el hombre de Dios sea perfecto, enteramente preparado para toda buena obra” (II Timoteo 3: 15-17) . Aquellos que usarían este pasaje para abogar por Sola Scriptura argumentan que este pasaje enseña la “total suficiencia” de la Escritura, porque, “si, en verdad, las Sagradas Escrituras son capaces de hacer al hombre piadoso perfecto … entonces, de hecho, para alcanzar la integridad y la perfección, no hay necesidad de tradición”. ¿Pero qué se puede decir realmente basado en este pasaje? Para empezar, deberíamos preguntar de qué está hablando Pablo cuando habla de las Escrituras que Timoteo conoce desde que era un niño. Podemos estar seguros de que Pablo no se está refiriendo al Nuevo Testamento, porque el Nuevo Testamento aún no se había escrito cuando Timoteo era un niño; de hecho, no estaba casi terminado cuando Pablo escribió esta epístola a Timoteo, mucho menos reunida en el canon del Nuevo Testamento tal como lo conocemos ahora. Obviamente aquí, y en la mayoría de las referencias a “las Escrituras” que encontramos en el Nuevo Testamento, Pablo está hablando del Antiguo Testamento; entonces, si este pasaje va a usarse para establecer los límites de la autoridad inspirada, no solo se excluirá a la Tradición sino a este pasaje en sí mismo y a todo el Nuevo Testamento. En segundo lugar, si Pablo quiso excluir a la tradición por no ser también rentable, entonces deberíamos preguntarnos por qué Pablo usa la tradición oral no bíblica en este mismo capítulo. Los nombres Jannes y Jambres no se encuentran en el Antiguo Testamento, sin embargo, en II Timoteo 3: 8 Pablo se refiere a ellos como oponentes a Moisés. Pablo se basa en la tradición oral de que los nombres de los dos magos egipcios más prominentes en el relato del Éxodo (capítulos 7-8) fueron “Jannes” y “Jambres”. Y este no es, de ninguna manera, el único momento en que un no-la fuente bíblica se usa en el Nuevo Testamento; la instancia más conocida se encuentra en la Epístola de San Judas, que cita del Libro de Enoc (Judas 14,15 cf. Enoc 1: 9). Cuando la Iglesia canonizó oficialmente los libros de las Escrituras, el propósito principal al establecer una lista autoritaria de libros que debían recibirse como Sagrada Escritura era proteger a la Iglesia de libros espurios que reclamaban la autoría apostólica pero que de hecho eran obra de herejes (p. Ej. el evangelio de Tomás). Los grupos heréticos no podían basar sus enseñanzas en la Santa Tradición porque sus enseñanzas se originaban fuera de la Iglesia, por lo que la única manera de que pudieran reclamar una base autorizada para sus herejías era torcer el significado de las Escrituras y forjar nuevos libros en los nombres de apóstoles o santos del Antiguo Testamento. La Iglesia se defendió contra las enseñanzas heréticas apelando a los orígenes apostólicos de la Santa Tradición (probada por la Sucesión Apostólica, es decir, el hecho de que los obispos y maestros de la Iglesia pueden demostrar históricamente su descendencia directa de los Apóstoles) y apelando a la universalidad de la Fe Ortodoxa (es decir, que la fe ortodoxa es la misma fe que los cristianos ortodoxos siempre han aceptado a lo largo de su historia y en todo el mundo). La Iglesia se defendió contra los libros espurios y heréticos al establecer una lista autorizada de libros sagrados que fueron recibidos en toda la Iglesia como inspirados divinamente y de origen genuino del Antiguo Testamento o de origen apostólico. Al establecer la lista canónica de las Sagradas Escrituras, la Iglesia no pretendía dar a entender que toda la Fe cristiana y toda la información necesaria para el culto y el buen orden en la Iglesia estaba contenida en ellas. Una cosa que está más allá de una disputa seria es que cuando la Iglesia estableció el Canon de las Escrituras, fue en su fe y en su adoración esencialmente indistinguible de la Iglesia de los períodos posteriores: esta es una certeza histórica. En cuanto a la estructura de la autoridad de la Iglesia, fueron los obispos ortodoxos reunidos en varios concilios quienes resolvieron la cuestión del Canon, y así es hasta el día de hoy en la Iglesia Ortodoxa cuando debe resolverse cualquier cuestión de doctrina o disciplina.

¿Cuál fue el propósito de los Escritos del Nuevo Testamento?

En los estudios bíblicos protestantes se enseña (y creo que se enseña correctamente en este caso) que cuando estudias la Biblia, entre muchas otras consideraciones, debes considerar el género (o tipo literario) de literatura que estás leyendo en un pasaje en particular, porque diferentes géneros tienen diferentes usos. Otra consideración es, por supuesto, el tema y el propósito del libro o pasaje con el que está tratando. En el Nuevo Testamento tenemos cuatro categorías amplias de géneros literarios: el evangelio, la narración histórica (Hechos), la epístola y el libro apocalíptico / profético Apocalipsis. Los evangelios fueron escritos para testificar de la vida, muerte y resurrección de Cristo. Las narrativas históricas bíblicas relatan la historia del pueblo de Dios y también las vidas de figuras significativas en esa historia, y muestran la providencia de Dios en medio de todo. Las epístolas se escribieron principalmente para responder a problemas específicos que surgieron en varias Iglesias; por lo tanto, las cosas que fueron asumidas y entendidas por todos, y no se consideraron problemas, generalmente no fueron tratadas en detalle. Los temas doctrinales que se abordaron generalmente fueron doctrinas disputadas o incomprendidas, asuntos de adoración solo se trataron cuando hubo problemas relacionados (por ejemplo, I Corintios 11-14). Escritos apocalípticos (como Apocalipsis) fueron escritos para mostrar el triunfo final de Dios en la historia. Notemos primero que ninguno de estos tipos literarios presentes en el Nuevo Testamento tiene la adoración como un tema primario, o se suponía que debían dar detalles sobre cómo adorar en la Iglesia. En el Antiguo Testamento hay tratamientos detallados (aunque de ninguna manera exhaustivos) de la adoración del pueblo de Israel (por ejemplo, Levítico, Salmos); en el Nuevo Testamento, solo hay escasos indicios de la adoración de los primeros cristianos. ¿Por qué es esto? Ciertamente, no porque no tuvieran ningún orden en sus servicios: los historiadores litúrgicos han establecido el hecho de que los primeros cristianos continuaron adorando de una manera firmemente basada en los patrones del culto judío que heredó de los Apóstoles. Sin embargo, incluso las pocas referencias en el Nuevo Testamento que se refieren a la adoración de la Iglesia primitiva muestran que, lejos de ser un grupo salvaje de espíritu libre “. También debemos notar que ninguno de los tipos de literatura presentes en el Nuevo Testamento tiene como propósito una instrucción doctrinal completa, no contiene un catecismo o una teología sistemática. Si todo lo que necesitamos como cristianos es la Biblia en sí misma, ¿por qué no hay algún tipo de declaración doctrinal integral? Imagínese cuán fácilmente todas las controversias podrían haberse resuelto si la Biblia respondiera claramente a todas las preguntas doctrinales. Pero tan conveniente como podría haber sido de otra manera, tales cosas no se encuentran entre los libros de la Biblia. Que nadie malinterprete el punto que se está haciendo. Nada de esto pretende menospreciar la importancia de las Sagradas Escrituras. ¡Dios no lo permita! En la Iglesia Ortodoxa, se cree que las Escrituras son completamente inspiradas, inerrantes y autorizadas; pero el hecho es que la Biblia no contiene en sí enseñanza sobre cada tema de importancia para la Iglesia. Como ya se dijo, el Nuevo Testamento brinda pocos detalles sobre cómo adorar, pero este no es un asunto sin importancia. Además, la misma Iglesia que nos transmitió las Sagradas Escrituras y las conservó, fue la misma Iglesia de la cual hemos recibido nuestros patrones de adoración. Si desconfiamos de la fidelidad de esta Iglesia al preservar la adoración Apostólica, también debemos desconfiar de su fidelidad al preservar las Escrituras.

¿Es la Biblia, en la práctica, realmente “todo suficiente” para los protestantes?

Los protestantes con frecuencia afirman que “simplemente creen en la Biblia”, pero surgen varias preguntas cuando uno examina su uso real de la Biblia. Por ejemplo, ¿por qué los protestantes escriben tantos libros sobre doctrina y la vida cristiana en general, si de hecho todo lo que es necesario es la Biblia? Si la Biblia en sí misma fuera suficiente para que alguien la entendiera, ¿por qué los protestantes simplemente no reparten Biblias? Y si es “todo suficiente”, ¿por qué no produce resultados consistentes, es decir, por qué los protestantes no todos creen lo mismo? ¿Cuál es el propósito de las muchas Biblias de estudio protestantes, si todo lo que se necesita es la Biblia misma? ¿Por qué reparten folletos y otro material? ¿Por qué incluso enseñan o predican en absoluto? ¿Por qué no solo leen la Biblia a las personas? La respuesta es que generalmente no lo admitirán, los protestantes saben instintivamente que la Biblia no se puede entender sola. Y, de hecho, cada secta protestante tiene su propio cuerpo de tradiciones, aunque nuevamente en general no las llamarán lo que son. No es un accidente que todos los testigos de Jehová crean lo mismo, y los bautistas del sur en general creen lo mismo, pero los testigos de Jehová y los bautistas del sur no creen en las mismas cosas. Los testigos de Jehová y los bautistas del sur no individualmente cada uno aporta sus propias ideas de un estudio independiente de la Biblia; más bien, a los de cada grupo se les enseña a creer de cierta manera, a partir de una tradición común. Entonces, la pregunta no es si realmente solo creeremos en la Biblia o si también utilizaremos la tradición: la verdadera pregunta es, ¿qué tradición usaremos para interpretar la Biblia? En qué tradición se puede confiar, en la Tradición Apostólica de la Iglesia Ortodoxa, o en las tradiciones confusas y modernas del protestantismo que no tienen ninguna raíz más allá del advenimiento de la Reforma Protestante.

ASUNCIÓN FALSA # 2

Las Escrituras fueron la base de la Iglesia primitiva, mientras que la Tradición es simplemente una “corrupción humana” que surgió mucho más tarde.

Especialmente entre los evangélicos y los así llamados carismáticos, encontrarás que la palabra “tradición” es un término despectivo, y etiquetar algo como una “tradición” es más o menos equivalente a decir que es “carnal”, “espiritualmente muerto”, “destructivo”, y / o “legalista”. A medida que los protestantes leen el Nuevo Testamento, parece claro para ellos que la Biblia condena rotundamente la tradición como opuesta a las Escrituras. ¡La imagen de los primeros cristianos que generalmente tienen es que los primeros cristianos se parecían mucho a los evangélicos o carismáticos del siglo XX! Es inconcebible que los cristianos del primer siglo hubieran celebrado el culto litúrgico o se hubieran adherido a cualquier tradición, solo después, “cuando la Iglesia se corrompió”. ¿Se imagina que tales cosas ingresaron a la Iglesia? Constituye un duro golpe para los protestantes (como lo fue para mí) cuando estudian la Iglesia primitiva y los escritos de los primeros Padres, y comienzan a ver una imagen claramente diferente de la que siempre fueron inducidos a vislumbrar. Uno encuentra que, por ejemplo, los primeros cristianos no llevaban sus Biblias con ellos a la Iglesia cada domingo para un estudio de la Biblia; de hecho, era tan difícil adquirir una copia de partes iguales de las Escrituras, debido al tiempo y los recursos involucrados en haciendo una copia, que muy pocos individuos tenían sus propias copias. En cambio, las copias de las Escrituras fueron guardadas por personas designadas en la Iglesia, o guardadas en el lugar donde la Iglesia se reunía para la adoración. Además, la mayoría de las iglesias no tenían copias completas de todos los libros del Antiguo Testamento, mucho menos el Nuevo Testamento (que no se terminó hasta casi el final del Primer Siglo, y no en su forma canónica final hasta el Siglo IV). Esto no quiere decir que los primeros cristianos no estudiaron las Escrituras, lo hicieron en serio, sino como grupo, no como individuos. Y durante la mayor parte del primer siglo, los cristianos fueron limitados en el estudio del Antiguo Testamento. Entonces, ¿cómo conocieron el Evangelio, la vida y las enseñanzas de Cristo, cómo adorar, qué creer acerca de la naturaleza de Cristo, etc.? Solo tenían la Tradición Oral heredada de los Apóstoles. Claro, muchos en la Iglesia primitiva escucharon estas cosas directamente de los Apóstoles mismos, pero muchos más no lo hicieron, especialmente con el paso del Primer Siglo y los Apóstoles con él. Las generaciones posteriores tuvieron acceso a las escrituras de los Apóstoles a través del Nuevo Testamento, Esta dependencia de la tradición es evidente en los escritos del Nuevo Testamento. Por ejemplo, San Pablo exhorta a los Tesalonicenses: Por lo tanto, hermanos, permanezcan firmes y mantengan las tradiciones que se les han enseñado, ya sea por palabra [es decir, tradición oral] o por nuestra epístola (II Tesalonicenses 2:15). La palabra aquí traducida “tradiciones” es la palabra griega paradosis, que aunque se traduce de manera diferente en algunas versiones protestantes, es la misma palabra que usan los ortodoxos griegos cuando se habla de la Tradición, y pocos eruditos bíblicos competentes discuten este significado. La palabra misma literalmente significa “lo que se transmite”. Es la misma palabra que se usa cuando se refiere negativamente a las falsas enseñanzas de los fariseos (Marcos 7: 3, 5, 8), y también cuando se refiere a la enseñanza cristiana autorizada (I Corintios 11: 2, Segunda de Tesalonicenses 2:15). Entonces, ¿qué es lo que hace falsa la tradición de los fariseos y la de la Iglesia? ¡La fuente! Cristo dejó en claro cuál era la fuente de las tradiciones de los fariseos cuando los llamó “las tradiciones de los hombres” (Marcos 7: 8). San Pablo, por otro lado, en referencia a la tradición cristiana, “os alabo hermanos, que me recordéis en todas las cosas y se aferré a las tradiciones [paradosis] del mismo modo que entregué [paredoka, una forma verbal de paradosis] a vosotros” (Primera de Corintios 11) : 2), pero ¿de dónde obtuvo estas tradiciones en primer lugar? “Recibí del Señor lo que les entregué [paredoka]” (1 Corintios 11:23). Esto es a lo que se refiere la Iglesia Ortodoxa cuando habla de la Tradición Apostólica: “la Fe una vez entregó [paradoteise] a los santos” (Judas 3). Su fuente es Cristo, fue entregado personalmente por Él a los Apóstoles a través de todo lo que dijo e hizo, que si todo estuviera escrito, “el mundo mismo no podría contener los libros que deben escribirse” (Juan 21:25). ) El testimonio del Nuevo Testamento es claro en este punto: los primeros cristianos tenían tradiciones orales y escritas que recibieron de Cristo a través de los Apóstoles. Para la tradición escrita, al principio solo tenían fragmentos: una iglesia local tenía una Epístola, otra quizás un Evangelio. Gradualmente, estas escrituras fueron reunidas en colecciones y finalmente se convirtieron en el Nuevo Testamento. ¿Y cómo sabían estos primeros cristianos qué libros eran auténticos y cuáles no? Porque (como ya se dijo) había numerosas epístolas y evangelios espurios que los herejes decían haber sido escritos por los apóstoles. Fue la Tradición Apostólica oral la que ayudó a la Iglesia a tomar esta determinación. Los protestantes reaccionan violentamente a la idea de la Santa Tradición simplemente porque la única forma de la cual generalmente se han encontrado es el concepto de Tradición que se encuentra en el Catolicismo Romano. Contrariamente a la visión romana de la Tradición, personificada por el Papado, y desarrolla nuevos dogmas previamente desconocidos para la Iglesia (como la Infalibilidad Papal, por citar solo uno de los ejemplos más odiosos), los ortodoxos no creen que la Tradición crezca o cambios. Ciertamente, cuando la Iglesia se enfrenta a una herejía, se ve forzada a definir con mayor precisión la diferencia entre la verdad y el error, pero la Verdad no cambia. Se puede decir que la Tradición se expande en el sentido de que a medida que la Iglesia se mueve a través de la historia no olvida sus experiencias en el camino, sino que recuerda a los santos que surgen en ella, y preserva los escritos de aquellos que han declarado con precisión su fe; pero la Fe misma fue “entregada a los santos” (Judas 3). Pero, ¿cómo podemos saber que la Iglesia ha preservado la Tradición Apostólica en su pureza? La respuesta corta es que Dios la ha preservado en la Iglesia porque Él ha prometido hacerlo. Cristo dijo que edificaría su iglesia y que las puertas del infierno no prevalecerían contra ella (Mateo 16:18). Cristo mismo es el jefe de la Iglesia (Efesios 4:16), y la Iglesia es su cuerpo (Efesios 1: 22-23). Si la Iglesia perdiera la pura Tradición Apostólica, entonces la Verdad tendría que dejar de ser la Verdad, ya que la Iglesia es la columna y el fundamento de la Verdad (I Timoteo 3:15). La concepción protestante común de la historia de la Iglesia, que la Iglesia cayó en la apostasía desde la época de Constantino hasta la Reforma ciertamente hace que estas y muchas otras Escrituras carezcan de sentido. Si la Iglesia dejó de ser, incluso un día, entonces las puertas del infierno prevalecieron contra ese día. Si este fuera el caso, cuando Cristo describió el crecimiento de la Iglesia en su parábola de la semilla de mostaza (Mateo 13: 31-32), debería haber hablado de una planta que comenzó a crecer pero fue aplastada, y en su lugar una nueva semilla germinó más tarde, pero en su lugar usó las imágenes de una semilla de mostaza que comienza pequeña pero crece de manera constante en la más grande de las plantas de jardín. En cuanto a aquellos que postulan que hubo un grupo de protestantes creyentes que viven en cuevas en algún lugar durante miles de años, ¿dónde está la evidencia? Los valdenses 7 que son reclamados como antepasados por cada secta desde los pentecostales hasta los testigos de Jehová, no existían antes del siglo XII. Es, por decir lo menos, un poco exagerado creer que estos verdaderos creyentes sufrieron valientemente bajo las feroces persecuciones de los romanos, y sin embargo se habrían dirigido a las colinas tan pronto como el cristianismo se convirtiera en una religión legal. Y, sin embargo, incluso esto parece posible si se compara con la noción de que un grupo de ese tipo podría haber sobrevivido durante mil años sin dejar rastros de evidencia histórica que demuestre que alguna vez existió. En este punto, uno podría objetar que hubo ejemplos de personas en la historia de la Iglesia que enseñaron cosas contrarias a lo que otros enseñaron, entonces, ¿quién puede decir qué es la Tradición Apostólica? Y más aún, ¿qué pasaría si surgiera una práctica corrupta, cómo podría distinguirse más tarde de la Tradición Apostólica? Los protestantes hacen estas preguntas porque, en la Iglesia Católica Romana, surgieron “tradiciones” nuevas y corruptas, pero esto se debe a que el Occidente latino corrompió por primera vez su comprensión de la naturaleza de la Tradición. La comprensión ortodoxa que prevaleció anteriormente en Occidente y se conservó en la Iglesia ortodoxa, es básicamente que la Tradición es en esencia inmutable y se la conoce por su universalidad o catolicidad. La verdadera Tradición Apostólica se encuentra en el consenso histórico de la enseñanza de la Iglesia. Encuentra aquello que la Iglesia ha creído siempre, a lo largo de la historia y en todas partes en la Iglesia, y entonces habrás encontrado la Verdad. Si se puede demostrar que alguna creencia no fue recibida por la Iglesia en su historia, entonces esto es una herejía. Sin embargo, tenga en cuenta que estamos hablando de la Iglesia, no de grupos cismáticos. Hubo cismáticos y herejes que se separaron de la Iglesia durante el período del Nuevo Testamento, y ha habido un suministro continuo de ellos desde entonces, porque como dice el Apóstol, “debe haber también herejías entre ustedes, que los que están aprobados pueden ser hecho manifiesto “(ICorinthians 11:19)

ASUNCIÓN FALSA # 3

Cualquiera puede interpretar las Escrituras por sí mismo sin la ayuda de la Iglesia.

Aunque muchos protestantes discreparían con la forma en que se formula esta suposición, esta es esencialmente la suposición que prevaleció cuando los reformadores primero defendieron la doctrina de Sola Scriptura. La línea de razonamiento era esencialmente que el significado de las Escrituras es lo suficientemente claro como para que cualquiera pueda entenderlo simplemente leyéndolo por sí mismo, y así rechazaron la idea de que uno necesitaba la ayuda de la Iglesia en el proceso. Esta posición está claramente establecida por los eruditos luteranos de Tübingen que intercambiaron cartas con el patriarca Jeremias II de Constantinopla unos treinta años después de la muerte de Lutero: Quizás, alguien diga que, por un lado, las Escrituras están absolutamente libres de error; pero, por otro lado, han sido ocultados por mucha oscuridad, de modo que sin las interpretaciones de los Padres que llevan el Espíritu no podrían entenderse claramente … Pero mientras tanto, esto también es muy cierto que lo que se ha dicho en una manera apenas perceptible en algunos lugares en las Escrituras, se ha expresado en otro lugar en ellos de manera explícita y más clara, de modo que incluso la persona más sencilla puede entenderlos. Aunque estos eruditos luteranos afirmaron usar las escrituras de los Santos Padres, argumentaron que eran innecesarios, y que, donde creían que las Escrituras y los Santos Padres entraban en conflicto, los Padres debían ser ignorados. Sin embargo, lo que realmente discutían era que, cuando las enseñanzas de los Santos Padres entran en conflicto con sus opiniones privadas sobre las Escrituras, sus opiniones privadas debían considerarse más autoritarias que los Padres de la Iglesia. En lugar de escuchar a los Padres, que se habían mostrado justos y santos, se debe dar prioridad a los razonamientos humanos del individuo. La misma razón humana que ha llevado a la mayoría de los eruditos luteranos modernos a rechazar casi todas las enseñanzas de la Escritura (incluida la deidad de Cristo, la Resurrección, etc.), e incluso rechazar la inspiración de las Escrituras mismas, sobre las cuales los primeros luteranos afirmaron basar toda su fe. En respuesta, el patriarca Jeremías II expuso claramente el verdadero carácter de las enseñanzas luteranas: Aceptemos, entonces, las tradiciones de la Iglesia con un corazón sincero y no una multitud de racionalizaciones. Porque Dios creó al hombre para que fuera recto; en su lugar buscaron diversas formas de racionalización (Eclesiastés 7:29). No permitamos que aprendamos un nuevo tipo de fe que está condenada por la tradición de los Santos Padres. Porque el apóstol divino dice: “si alguno les predica un evangelio contrario al que recibieron, sea anatema” (Gálatas 1: 9) .

B. LA DOCTRINA DE SOLA SCRIPTURA NO CUMPLE CON SUS PROPIOS CRITERIOS

Se puede imaginar que un sistema de creencias como el protestantismo, que tiene como doctrina cardinal que las Escrituras por sí mismas son autoritativas en asuntos de fe, primero tratarían de probar que esta doctrina cardinal cumplía sus propios criterios. Uno probablemente esperaría que los protestantes pudieran blandir cientos de textos de prueba de las Escrituras para apoyar esta doctrina, sobre la cual se basan todos los demás en los que creen. Por lo menos uno esperaría que pudieran encontrarse dos o tres textos sólidos que claramente enseñaran esta doctrina, ya que las Escrituras mismas dicen: “En boca de dos o tres testigos se establecerá toda palabra” (II Corintios 13: 1) . Sin embargo, como el niño de la fábula que tuvo que señalar que el Emperador no tenía ropa, Debo señalar que no hay un solo versículo en la totalidad de las Sagradas Escrituras que enseñe la doctrina de Sola Scriptura. No hay ni siquiera uno que se acerque. Oh sí, hay innumerables lugares en la Biblia que hablan de su inspiración, de su autoridad y de su rentabilidad, pero no hay lugar en la Biblia que enseñe que solo las Escrituras son autorizadas para los creyentes. Si tal enseñanza estuviera implícita, seguramente los primeros Padres de la Iglesia también habrían enseñado esta doctrina, pero ¿cuál de los Santos Padres alguna vez enseñó tal cosa? Así, la enseñanza más fundamental del protestantismo se autodestruye, siendo contraria a sí misma.

C. ENFOQUES INTERPRETIVOS PROTESTANTES QUE NO FUNCIONAN

Incluso desde los primeros días de la Reforma, los protestantes se han visto obligados a lidiar con el hecho de que, dada la Biblia y la sola razón del individuo, las personas no podían ponerse de acuerdo sobre el significado de muchas de las preguntas más básicas de la doctrina. Dentro de la vida propia de Martin Luthers, habían surgido docenas de grupos en competencia, todos afirmando que “simplemente creían en la Biblia”, pero ninguno estaba de acuerdo con lo que decía la Biblia. Aunque Lutero se había presentado valientemente ante la Dieta de Worms y dijo que a menos que las Escrituras lo persuadieran, o por simple razón, no se retractaría de nada de lo que había estado enseñando; más tarde, cuando los anabautistas, que no estaban de acuerdo con los luteranos en una serie de puntos, simplemente pidieron la misma indulgencia, los luteranos los masacraron por miles… A pesar de los obvios problemas que la rápida fragmentación del protestantismo presentó a la doctrina de Sola Scriptura, que no estaban dispuestos a conceder la derrota al Papa, los protestantes concluyeron que el verdadero problema debe ser que aquellos con quienes están en desacuerdo, en otras palabras, cualquier otra secta el suyo, no debe leer la Biblia correctamente. Por lo tanto, se han establecido una serie de enfoques como soluciones a este problema. Por supuesto, todavía no ha existido el enfoque que podría revertir las interminables multiplicaciones de cismas, y aún así los protestantes todavía buscan la elusiva “llave” metodológica que resolverá su problema. Examinemos los enfoques más populares que se han probado hasta ahora, cada uno de los cuales sigue siendo establecido por un grupo u otro.

ENFOQUE # 1

Simplemente toma la Biblia literalmente, el significado es claro.

Este enfoque fue sin duda el primer enfoque utilizado por los reformadores, aunque desde el principio se dieron cuenta de que esta era una solución insuficiente a los problemas presentados por la doctrina de Sola Scriptura. Aunque este fue un fracaso desde el principio, este enfoque sigue siendo el más común que se encuentra entre los fundamentalistas, evangélicos y carismáticos menos educados: “La Biblia dice lo que significa y significa lo que dice”, es una frase frecuentemente escuchada . Pero cuando se trata de textos bíblicos con los que los protestantes en general no están de acuerdo, como cuando Cristo dio a los Apóstoles el poder de perdonar pecados (Juan 20:23), o cuando dijo de la Eucaristía “este es mi cuerpo … esta es mi sangre “(Mateo 26: 26,28), o cuando Pablo enseñó que las mujeres deben cubrirse la cabeza en la Iglesia (I Corintios 11: 1-16).

ENFOQUE # 2

El Espíritu Santo proporciona la comprensión correcta.

Cuando se presentaron los numerosos grupos que surgieron bajo la bandera de la Reforma que no pudieron ponerse de acuerdo sobre sus interpretaciones de las Escrituras, sin duda la segunda solución al problema fue la afirmación de que el Espíritu Santo guiaría al piadoso protestante a interpretar las Escrituras correctamente . Por supuesto, todos los que no estaban de acuerdo con usted no podrían ser guiados por el mismo Espíritu. El resultado fue que cada grupo protestante descristianizó a todos aquellos que diferían de ellos. Ahora bien, si este enfoque fuera válido, eso solo dejaría la historia con un grupo de protestantes que había interpretado correctamente las Escrituras. Pero, ¿cuál de las miles de denominaciones podría ser? Por supuesto, la respuesta depende de a qué protestante le está hablando. Una cosa de la que podemos estar seguros es que él o ella probablemente piensen que es su grupo. Hoy, sin embargo, (dependiendo de la franja de protestante con la que entre en contacto) es más probable encontrarse con protestantes que relativizaron la Verdad en mayor o menor grado que encontrar a aquellos que aún mantienen que su secta o grupo escindido es el “solo uno” que es “correcto”. Como denominaciones apiladas sobre las denominaciones se convirtió en un tramo correspondientemente mayor para cualquiera de ellos decir, con una cara seria, que solo ellos habían entendido correctamente las Escrituras, aunque todavía hay algunos que sí lo hacen. Cada vez es más común que cada grupo protestante minimice las diferencias entre las denominaciones y simplemente concluya que en nombre del “amor” esas diferencias “no importan”. Tal vez cada grupo tiene “una parte de la verdad”, pero ninguno tiene toda la Verdad (según el razonamiento). Así nació la pan-herejía del ecumenismo. Ahora muchos “cristianos” ni siquiera detendrán sus esfuerzos ecuménicos para permitir que solo los grupos cristianos tengan una parte de la verdad. Muchos “cristianos” ahora también creen que todas las religiones tienen “pedazos de la verdad”. La conclusión obvia que los protestantes modernos han hecho es que para encontrar toda la Verdad, cada grupo tendrá que deshacerse de sus “diferencias”, lanzar su “pieza de Verdad” en el bote, y presto-chango-toda la Verdad se encontrará finalmente!

ENFOQUE # 3

Deja que los pasajes claros interpreten lo poco claro.

Esto debe haber parecido la solución perfecta para el problema de cómo interpretar la Biblia por sí mismo: permita que los pasajes fáciles de entender “interpreten” aquellos que no son claros. La lógica de este enfoque es simple, aunque un pasaje puede establecer una verdad oscura, seguramente la misma verdad se establecería claramente en otra parte de la Escritura. Simplemente use estos “pasajes claros” como la clave y habrá desbloqueado el significado del “pasaje oscuro”. Como los eruditos luteranos de Tübingen argumentaron en su primer intercambio de cartas con el patriarca Jeremias II: Por lo tanto, no se puede encontrar una mejor manera de interpretar las Escrituras, aparte de que la Escritura sea interpretada por las Escrituras, es decir, a través de sí misma. Porque toda la Escritura ha sido dictada por el mismo Espíritu, quien comprende mejor su propia voluntad y es más capaz de expresar su propio significado. A pesar de lo prometedor que parecía este método, pronto demostró ser una solución insuficiente al problema del caos y las divisiones protestantes. El punto en que se desintegra este enfoque es determinar qué pasajes son “claros” y cuáles son “oscuros”. Los bautistas, que creen que es imposible que un cristiano pierda su salvación una vez que es “salvo”, ver una serie de pasajes que ellos mantienen claramente enseñan su doctrina de “Seguridad Eterna” – por ejemplo, “Por los dones y llamamientos” de Dios no hay arrepentimiento “(Romanos 11:29), y” Mis ovejas oyen mi voz, y yo las conozco, y me siguen; y les doy la vida eterna, y nunca perecerán, ni nadie arrebatará. ellos de mi mano “(Juan 10: 27-28). Pero cuando los bautistas encuentran versículos que parecen enseñar que la salvación puede perderse, como “La justicia de los justos no lo librará en el día de su transgresión” (Ezequiel 33:12), entonces usan los pasajes que son ” claro “para explicar los pasajes que son” confusos “. Los metodistas, que creen que los creyentes pueden perder su salvación si dan la espalda a Dios, no encuentran tal oscuridad en tales pasajes y, por el contrario, ven los “textos de prueba” Bautistas antes mencionados a la luz de los pasajes que ven como “claro”. Y así los metodistas y los bautistas se arrojan versos de la Biblia uno al otro, cada uno preguntándose por qué el otro no puede “ver” lo que parece muy “claro” para ellos.

ENFOQUE # 4

Exégesis histórico-crítica

Ahogando en un mar de opinión y división subjetiva, los protestantes rápidamente comenzaron a aferrarse a cualquier método intelectual con una hoja de parra de objetividad. Conforme pasó el tiempo y las divisiones se multiplicaron, la ciencia y la razón se convirtieron cada vez más en el estándar por el cual los teólogos protestantes esperaban lograr consistencia en sus interpretaciones bíblicas. Este enfoque “científico”, que ha llegado a predominar en las Becas Protestantes, y en este siglo incluso ha comenzado a predominar en la Beca Católica Romana, se conoce generalmente como “Exégesis Histórico-Crítica”. Con los albores de la llamada “Ilustración”, la ciencia parecía ser capaz de resolver todos los problemas del mundo. La Beca Protestante comenzó a aplicar la filosofía y la metodología de las ciencias a la teología y la Biblia. Desde la Ilustración, los eruditos protestantes han analizado cada aspecto de la Biblia: su historia, sus manuscritos, los lenguajes bíblicos, etc. Como si las Sagradas Escrituras fueran una excavación arqueológica, estos eruditos buscaron analizar cada fragmento y hueso con lo mejor y lo último que la ciencia tenía que oferta. Para ser justos, debe decirse que muchos conocimientos útiles fueron producidos por tal beca. Lamentablemente, esta metodología también se ha extralimitado, grave y fundamentalmente, pero ha sido retratada con tal aura de objetividad científica que mantiene a muchos bajo su hechizo. Al igual que todos los otros enfoques utilizados por los protestantes, este método también busca comprender la Biblia sin tener en cuenta la Tradición de la Iglesia. Aunque no existe un único método protestante de exégesis, todos tienen como objetivo supuestamente “dejar que la Escritura hable por sí misma”. Por supuesto, nadie que afirme ser cristiano podría estar en contra de lo que las Escrituras “dirían” si de hecho “hablara por sí mismo” a través de estos métodos. El problema es que aquellos que se nombran a sí mismos como lenguas para la Escritura lo filtran a través de sus propias suposiciones protestantes. Mientras afirman ser objetivos, prefieren interpretar las Escrituras de acuerdo con sus propios conjuntos de tradiciones y dogmas (ya sean fundamentalistas o racionalistas liberales). Lo que los eruditos protestantes han hecho (si puedo tomar prestada una línea de Albert Schweitzer) es examinado en el pozo de la historia para encontrar el significado de la Biblia. Han escrito volumen tras volumen sobre el tema, pero desafortunadamente solo han visto sus propias reflexiones. Vino el principio de la duda metodológica, el principal ejemplo de esto es la filosofía de Rene Descartes que comenzó su discusión de la filosofía mostrando que todo en el universo puede ponerse en duda, excepto la propia existencia, y así con la firme base de esta verdad indudable (“Pienso, luego existo”) buscó construir su sistema de filosofía. Ahora los Reformadores, al principio, estaban contentos con la suposición de que la Biblia era la base de la certeza sobre la cual la teología y la filosofía podían descansar. Pero a medida que el espíritu humanista de la Ilustración ganó en ascenso, los eruditos protestantes volvieron sus métodos racionalistas sobre la Biblia misma, buscando descubrir lo que podría conocerse con “certeza” de ella. Los eruditos liberales protestantes ya han terminado este esfuerzo y han “pelado la cebolla”. Los protestantes conservadores han sido mucho menos consistentes en su enfoque racionalista. Así han conservado entre ellos una reverencia por las Escrituras y una creencia en su inspiración. Sin embargo, su enfoque (incluso entre los fundamentalistas más tenaces) todavía está esencialmente arraigado en el mismo espíritu de racionalismo que los liberales. Un buen ejemplo de esto se encuentra entre los llamados Fundamentalistas Dispensacionales, que sostienen una elaborada teoría que postula que en diversas etapas de la historia Dios ha tratado con el hombre de acuerdo con diferentes “dispensaciones”, como la “dispensación adámica”. la “dispensación noáica”, la “dispensación mosaica”, la “dispensación davídica”, y así sucesivamente. Uno puede ver que hay un grado de verdad en esta teoría, pero más allá de estas dispensaciones del Antiguo Testamento enseñan que actualmente estamos bajo una “dispensación” diferente a la que tenían los cristianos del primer siglo. Aunque los milagros continuaron durante el “período del Nuevo Testamento”, ya no ocurren hoy. Esto es muy interesante porque (además de carecer de cualquier base bíblica) esta teoría permite a estos fundamentalistas afirmar los milagros de la Biblia, al mismo tiempo que les permite ser empíricos en su vida cotidiana. Por lo tanto, aunque la discusión de este enfoque puede parecer a primera vista solo de interés académico y muy alejada de la realidad de tratar con el protestante promedio, de hecho, incluso el público protestante promedio, piadosamente “conservador” no se ve afectado por este tipo de racionalismo. La gran falacia en este enfoque llamado “científico” de las Escrituras radica en la aplicación falaz de las suposiciones empíricas para el estudio de la historia, las Escrituras y la teología. Los métodos empíricos funcionan razonablemente bien cuando se aplican correctamente a las ciencias naturales, pero cuando se aplican donde no pueden funcionar, como en momentos únicos de la historia (que no pueden repetirse o experimentarse), no pueden producir ni constantes ni precisos resultados. Los científicos aún tienen que inventar un telescopio capaz de asomarse al mundo de los espíritus, y sin embargo, muchos eruditos protestantes afirman que a la luz de la ciencia, la idea de la existencia de los demonios o del diablo ha sido refutada. Si el diablo apareciera ante un empirista con el tenedor en la mano y vestido con ropa interior roja brillante, se explicaría de alguna manera que concuerde fácilmente con la cosmovisión de los científicos. Aunque tales empiristas se enorgullecen de su “apertura”, están cegados por sus suposiciones a tal punto que no pueden ver nada que no se ajuste a su visión de la realidad. Si los métodos de empirismo se aplicaran consistentemente, desacreditarían todos los conocimientos (incluyéndose a sí mismo), pero el empirismo está convenientemente permitido ser inconsistente por quienes lo sostienen “porque su implacable mutilación de la experiencia humana le otorga una reputación tan alta por la severidad científica que su prestigio anula la defectuosidad de sus propios fundamentos”. Están cegados por sus suposiciones a tal punto que no pueden ver nada que no se ajuste a su visión de la realidad. Las conexiones entre las conclusiones extremas a las que llegaron los eruditos protestantes liberales modernos y los protestantes más conservadores o fundamentalistas no parecerán claras para muchos, ¡y menos para los fundamentalistas conservadores! Aunque estos conservadores se ven a sí mismos como en completa oposición al liberalismo protestante, no obstante utilizan esencialmente los mismos tipos de métodos en su estudio de las Escrituras que los liberales, y junto con estas metodologías vienen sus suposiciones filosóficas subyacentes. Por lo tanto, la diferencia entre los “liberales” y los “conservadores” no es en realidad una diferencia de suposiciones básicas, sino más bien una diferencia en hasta qué punto los han llevado a sus conclusiones inherentes. Si la exégesis protestante fuera verdaderamente “científica”, como se presenta, sus resultados mostrarían consistencia. Si sus métodos fueran simplemente “tecnologías” imparciales (como muchos los ven), no importaría quién los usara, “funcionarían” igual para todos. Pero, ¿qué encontramos cuando examinamos el estado actual de los estudios bíblicos protestantes? En la estimación de los “expertos” mismos, la erudición bíblica protestante está en crisis. De hecho, esta crisis quizás se ilustra mejor con la admisión de un reconocido erudito protestante del Antiguo Testamento, Gerhad Hasel [en su estudio de la historia y el estado actual de la disciplina de la teología del Antiguo Testamento, Teología del Antiguo Testamento: Temas en el debate actual] , que durante la década de 1970 se habían producido cinco nuevas teologías del Antiguo Testamento. “Es pseudociencia porque hasta que los científicos desarrollen instrumentos capaces de examinar y comprender a Dios, la teología científica objetiva o la interpretación bíblica es una imposibilidad. Esto no quiere decir que no haya nada genuinamente erudito o útil en él; pero esto es para decir que, camuflados con estos aspectos legítimos del aprendizaje histórico y lingüístico, y ocultos por las máquinas de niebla y los espejos de la pseudociencia, descubrimos en realidad que los métodos protestantes de interpretación bíblica son tanto el producto como el sirviente de los protestantes suposiciones teológicas y filosóficas. Con una subjetividad que supera a los psicoanalistas freudianos más especulativos, los eruditos protestantes eligen selectivamente los “hechos” y “pruebas” que se ajustan a su agenda y luego proceden, con sus conclusiones esencialmente predeterminadas por sus suposiciones básicas, a aplicar sus métodos a las Sagradas Escrituras. Mientras tanto, los eruditos protestantes, tanto “liberales” como “conservadores”, se describen a sí mismos como “científicos” desapasionados. Y dado que las universidades modernas no otorgan doctorados a aquellos que simplemente transmiten la Verdad no adulterada, estos estudiosos buscan superarse unos a otros al idear nuevas teorías “creativas”. Esta es la esencia misma de la herejía: novedad, opinión personal arrogante y autoengaño.

EL ENFOQUE ORTODOXO A LA VERDAD

Cuando, por la misericordia de Dios, encontré la Fe Ortodoxa, no tenía ningún deseo de dar una segunda mirada al Protestantismo y sus “métodos” de estudio de la Biblia. Desafortunadamente, descubrí que los métodos y supuestos protestantes han logrado infectar incluso algunos círculos dentro de la Iglesia Ortodoxa. La razón para esto es, como se indicó anteriormente, que el enfoque protestante a la Escritura ha sido retratado como “ciencia”. Algunos en la Iglesia Ortodoxa sienten que le hacen un gran favor a la Iglesia al introducir este error en nuestros seminarios y parroquias. Pero esto no es nada nuevo; así es como la herejía siempre ha buscado engañar a los fieles. Como dijo San Ireneo, cuando comenzó su ataque contra las herejías actuales en su día: Por medio de palabras engañosas y plausibles, atraen astutamente a los ingenuos para indagar en su sistema; pero sin embargo los destruyen torpemente, mientras que los inician en sus opiniones blasfemas … El error, de hecho, nunca se presenta en su deformidad desnuda, por temor a que, al estar así expuesto, se detecte de inmediato. Pero está astutamente adornado con un vestido atractivo, por lo que, por su forma exterior, hace que parezca más inexperto (por ridículo que parezca la expresión) más verdadero que la verdad misma. Para que nadie se equivoque o se confunda, déjenme ser claro: el enfoque ortodoxo de las Escrituras no se basa en la investigación “científica” de las Sagradas Escrituras. Su pretensión de comprender las Escrituras no radica en su afirmación de datos arqueológicos superiores, sino más bien en su relación única con el Autor de las Escrituras. La Iglesia Ortodoxa es el cuerpo de Cristo, el pilar y el fundamento de la Verdad, y es a la vez el medio por el cual Dios escribió las Escrituras (a través de sus miembros) y los medios por los cuales Dios ha preservado las Escrituras. La Iglesia Ortodoxa entiende la Biblia porque es la heredera de una tradición viva que comienza con Adán y se extiende en el tiempo a todos sus miembros en la actualidad. Que esto es cierto no puede ser “probado” en un laboratorio. La pregunta que los protestantes harán en este momento es ¿quién puede decir que la Tradición Ortodoxa es la tradición correcta, o que incluso existe una tradición correcta? Primero, los protestantes necesitan estudiar la historia de la Iglesia. Ellos encontrarán que solo hay una Iglesia. Esta siempre ha sido la fe de la Iglesia desde su comienzo. El Credo de Nicea hace claro este punto: “Creo en … una Iglesia Santa, Católica y Apostólica”. Esta afirmación, que casi todas las denominaciones protestantes aún afirman aceptar como verdadera, nunca fue interpretada para referirse a una “iglesia” invisible, difusa y pluralista que no puede ponerse de acuerdo sobre nada doctrinalmente. Los concilios que canonizaron el Credo (así como las Escrituras) también anatematizaron a aquellos que estaban fuera de la Iglesia, ya fueran herejes, como los Montanistas, o cismáticos como los Donatistas. No dijeron, “bueno, no podemos estar de acuerdo con los montanistas doctrinalmente, pero son parte de la Iglesia tanto como nosotros”. Más bien fueron excluidos de la comunión de la Iglesia hasta que regresaron a la Iglesia y fueron recibidos en la Iglesia a través del Santo Bautismo y la Crismación (en el caso de los herejes) o simplemente Crismación (en el caso de los cismáticos) [Segundo Concilio Ecuménico, Canon VII]. Incluso unirse a la oración con aquellos fuera de la Iglesia estaba, y todavía está, prohibido [Cánones de los Santos Apóstoles, cánones XLV, XLVI]. A diferencia de los protestantes, que hacen héroes de aquellos que se separan de otro grupo y comienzan el suyo, en la Iglesia primitiva esto se consideraba uno de los pecados más condenables. La razón por la que surgió un movimiento protestante fue que protestaban contra los abusos papales, pero antes de que el Occidente romano se separara del Oriente ortodoxo, estos abusos no existían. Muchos teólogos protestantes modernos han comenzado recientemente a echar un segundo vistazo a este primer milenio de cristiandad indivisa, y están comenzando a descubrir el gran tesoro que Occidente ha perdido (y no pocos se están convirtiendo en ortodoxos como resultado) .Obviamente, una de las tres afirmaciones es verdadera: o bien (1) no existe una Tradición correcta y las puertas del infierno prevalecieron contra la Iglesia, y por lo tanto, tanto los Evangelios como el Credo de Nicea están en error; o (2) la verdadera Fe se encuentra en el Papismo, con sus dogmas en constante crecimiento y cambio definidos por el infalible “vicario de Cristo”; o (3) la Iglesia Ortodoxa es la única Iglesia fundada por Cristo y ha preservado fielmente la Tradición Apostólica. Entonces, la elección de los protestantes es clara: relativismo, romanismo u ortodoxia. La mayoría de los protestantes, debido a que su base teológica de Sola Scriptura solo podía producir desunión y discusión, hace tiempo que abandonaron la idea de la verdadera unidad cristiana y la consideraron una hipótesis ridícula de que podría haber una sola Fe. Cuando se enfrentan con afirmaciones tan fuertes sobre la unidad de la Iglesia como las citadas anteriormente, a menudo reaccionan con horror, alegando que tales actitudes son contrarias al amor cristiano. Al encontrarse a sí mismos sin una unidad verdadera, se han esforzado por crear una unidad falsa mediante el desarrollo de la filosofía relativista del ecumenismo, en la cual la única creencia que debe ser condenada es cualquier creencia que haga afirmaciones exclusivas sobre la Verdad. Sin embargo, este no es el amor de la Iglesia histórica, sino el sentimentalismo humanista. El amor es la esencia de la Iglesia. Cristo no vino a establecer una nueva escuela de pensamiento, sino más bien, Él, Él mismo dijo que vino a edificar su Iglesia, contra la cual las puertas del infierno no prevalecerían (Mateo 16:17). Esta nueva comunidad de la Iglesia creó “una unidad orgánica en vez de una unificación mecánica de personas internamente divididas”. Esta unidad solo es posible a través de la nueva vida traída por el Espíritu Santo y místicamente experimentada en la vida de la Iglesia. La fe cristiana se une a los fieles con Cristo y, por lo tanto, compone un cuerpo armonioso de individuos separados. Cristo modela este cuerpo comunicándose a cada miembro y proporcionándole el Espíritu de Gracia de una manera efectiva y tangible … Si el vínculo con el cuerpo de la Iglesia se rompe, entonces la personalidad que de ese modo queda aislada y encerrada en su propio egoísmo se verá privado de la influencia beneficiosa y abundante del Espíritu Santo que mora en la Iglesia. La Iglesia es una porque es el cuerpo de Cristo, y es una imposibilidad ontológica que se pueda dividir. La Iglesia es una, así como Cristo y el Padre son uno. Aunque este concepto de unidad puede parecer increíble, no lo parece a los que han ido más allá del concepto y han entrado en su realidad. Aunque este puede ser uno de esos “dichos duros” que muchos no pueden aceptar, es una realidad en la Iglesia Ortodoxa, aunque exige de todos mucha autonegación, humildad y amor. Nuestra fe en la unidad de la Iglesia tiene dos aspectos: es una unidad histórica y presente. Es decir que cuando los Apóstoles, por ejemplo, se alejaron de esta vida, no se apartaron de la unidad de la Iglesia. Ahora forman parte de la Iglesia tanto como cuando estaban presentes en la carne. Cuando celebramos la Eucaristía en cualquier Iglesia local, no la celebramos solos, sino con toda la Iglesia, tanto en la tierra como en el cielo. Los Santos en el cielo están aún más cerca de nosotros que aquellos que podemos ver o tocar. Por lo tanto, en la Iglesia Ortodoxa no solo somos enseñados por aquellas personas en la carne a quienes Dios ha designado para enseñarnos, sino por todos los maestros de la Iglesia en el cielo y en la tierra. Estamos tanto bajo la enseñanza de San Juan Crisóstomo como de nuestro propio Obispo. La forma en que esto impacta nuestro enfoque de la Escritura es que no la interpretamos en privado (II Pedro 1:20), sino como una Iglesia. Este acercamiento a la Escritura recibió su definición clásica por San Vicente de Lérins: Aquí, tal vez, alguien puede preguntar: Dado que el canon de la Escritura es completo y más que suficiente en sí mismo, ¿por qué es necesario agregarle la autoridad de la interpretación eclesiástica? De hecho, [debemos responder] Las Sagradas Escrituras, debido a su profundidad, no son universalmente aceptadas en el mismo sentido. El mismo texto es interpretado de manera diferente por diferentes personas, por lo que uno puede casi tener la impresión de que puede producir tantos significados diferentes como hombres … Por lo tanto, es debido a la gran cantidad de distorsiones causadas por varios errores, que es, de hecho, necesario que la tendencia de la interpretación de los escritos proféticos y apostólicos se dirija de acuerdo con la regla del significado eclesiástico y católico. En la Iglesia Católica misma, se deben tomar todas las precauciones para aferrarse a lo que se ha creído en todas partes, siempre y por todos. Esto es verdaderamente y propiamente católico, como lo indica la fuerza y la etimología del nombre en sí, que comprende todo lo verdaderamente universal. Esta regla general se aplicará verdaderamente si seguimos los principios de universalidad, antigüedad y consentimiento. Lo hacemos con respecto a la universalidad si confesamos que solo la fe es verdadera y que la Iglesia entera confiesa en todo el mundo. [Nosotros lo hacemos] con respecto a la antigüedad si de ninguna manera nos desviamos de aquellas interpretaciones que nuestros antepasados y padres han declarado manifiestamente como inviolables. [Lo hacemos] con respecto al consentimiento si, en esta misma antigüedad, adoptamos las definiciones y proposiciones de todos, o casi todos, de los Obispos. En este enfoque de las Escrituras, no es tarea del individuo luchar por la originalidad, sino más bien comprender lo que ya está presente en las tradiciones de la Iglesia. Estamos obligados a no ir más allá de los límites establecidos por los Padres de la Iglesia, sino a transmitir fielmente la tradición que recibimos. Hacer esto requiere mucho estudio y pensamiento, pero aún más, si queremos comprender verdaderamente las Escrituras, debemos adentrarnos profundamente en la vida mística de la Iglesia. Es por eso que cuando San Agustín expone cómo se deben interpretar las Escrituras [Sobre la Doctrina Cristiana, Libros i-iv], él pasa mucho más tiempo hablando sobre el tipo de persona que requiere el estudio de la Escritura que sobre el conocimiento intelectual que debería poseer: 1. Alguien que ama a Dios con todo su corazón, y está vacío de orgullo, 2. Está motivado para buscar el Conocimiento de la voluntad de Dios por fe y reverencia, en lugar de orgullo o avaricia, 3. Tiene un corazón sometido por la piedad, una mente purificada, muerta para el mundo; y que ni teme, ni busca agradar a los hombres, 4. Quien busca nada más que conocimiento y unión con Cristo, 5. Quien tiene hambre y sed de justicia, 6. Y está ocupado diligentemente en obras de misericordia y amor. Con un estándar tan alto como este, deberíamos humillarnos aún más bajo la guía de santos Padres que han evidenciado estas virtudes, y no engañarnos pensando que somos intérpretes más capaces o inteligentes de la Santa Palabra de Dios que ellos. ¿Pero qué hay del trabajo que han hecho los eruditos bíblicos protestantes? En la medida en que nos ayude a comprender la historia y el significado de las oscuridades, hasta este punto está en línea con la Santa Tradición y puede usarse. Como dijo San Gregorio Nacianceno al hablar de literatura pagana: “Como hemos compuesto drogas saludables de algunos de los reptiles, también de la literatura secular hemos recibido principios de investigación y especulación, mientras que hemos rechazado su idolatría …”. Así mientras nos abstengamos de adorar a los falsos dioses del Individualismo, la Modernidad y la Vacación Académica, y siempre que reconozcamos las suposiciones en acción y usemos aquellas cosas que realmente derramen luz histórica o lingüística sobre las Escrituras, entonces entenderemos la Tradición mas perfectamente, pero en la medida en que la beca protestante especula más allá de los textos canónicos y proyecta ideas extranjeras sobre las Escrituras, en la medida en que están en desacuerdo con la Santa Tradición, la fe “siempre y en todas partes” de la Iglesia, están equivocados. Si los protestantes debieran pensar que esto es arrogante o ingenuo, que primero consideren la arrogancia y la ingenuidad de aquellos eruditos que piensan que están calificados para anular (y más generalmente, totalmente ignorar) dos mil años de enseñanza cristiana. ¿La adquisición de un Ph.D. dar una visión más profunda de los misterios de Dios que la sabiduría total de millones y millones de creyentes fieles y los Padres y Madres de la Iglesia que sirvieron fielmente a Dios, que soportaron horribles torturas y martirio, burlas y encarcelamientos, por la fe? ¿Se aprende el cristianismo en la comodidad de su estudio, o como uno lleva su cruz para morir en ella? La arrogancia radica en aquellos que, sin siquiera tomarse el tiempo para aprender lo que realmente es la Santa Tradición, deciden que saben mejor.

CONCLUSIÓN

Las Sagradas Escrituras son quizás la cumbre de la Santa Tradición de la Iglesia, pero la grandeza de las alturas a las cuales ascienden las Escrituras se debe a la gran montaña sobre la cual descansa. Tomada de su contexto, dentro de la Santa Tradición, la roca sólida de las Escrituras se convierte en una mera bola de arcilla, para ser moldeada en cualquier forma que sus manejadores deseen moldear. No es ningún honor para las Escrituras el mal uso y la torcedura, incluso si esto se hace en nombre de exaltar su autoridad. Debemos leer la Biblia; es la Santa Palabra de Dios Pero para comprender su mensaje, sentémonos humildemente a los pies de los santos que se han mostrado “hacedores de la Palabra y no solo oidores” (Santiago 1:22), y han sido probados por sus vidas como dignos intérpretes de las Escrituras. Vamos a aquellos que conocieron a los Apóstoles, como San Ignacio de Antioquía y Policarpo, si tenemos alguna pregunta sobre los escritos de los Apóstoles. Investiguemos a la Iglesia, y no caigamos en una arrogancia autoengañada.

Fuente: Tomado del Volumen 3 de The Christian Activist (ahora desaparecido). Ahora es una monografía publicada por Conciliar Press

Traducido al castellano por Olaf Cristián

San Nicolás Velimirovich: ¿Por qué la Ortodoxia no tiene a su propio papa? (La carta 48)

Carta 48.- A un erudito ortodoxo, quien pregunta: ¿Por qué la Ortodoxia no tiene a su propio papa?

Pues, ¡sí tiene! La Ortodoxia tiene a su propio papa, mayor que todos los papas y patriarcas en el mundo. Lo tenía desde el principio y lo tendrá hasta el fin del tiempo. Ese, es el mismo papa a quien invocaban todos los Apóstoles de Cristo: El Espíritu Santo, el Espíritu de sabiduría y razón, el Espíritu del consuelo y la fuerza de Dios. Él es el papa verdadero de la Iglesia de Cristo desde siempre y para siempre, sin permutación ni cambio, sin disputa ni elección, sin precursor ni sucesor. Y, afortunadamente, existe el documento escrito por sus propias manos, donde vemos que los Apóstoles reconocían/confesaban al Espíritu Santo como su sumo jefe y papa. En el primer Concilio en Jerusalén, los Apóstoles habían escrito estas célebres palabras: Porque ha parecido bien al Espíritu Santo y a nosotros, etc (Hechos de los Apóstoles 15,28). Evidentemente, los Apóstoles ponían al Espíritu Santo por delante de ellos y sobre ellos. Antes de esa y de cada una de sus reuniones, ellos rogaban a Él, invocaban a Él. ¿No hacen lo mismo, hasta el día de hoy, los caudillos de la Iglesia Ortodoxa? Cada vez que se reunen, ellos se acuerdan, en primer lugar, de su infalible papa, el Espíritu Santo. A Él invocan con temor antes de todos sus trabajos, y a Él obedecen sin condición. Pero no sólo los caudillos de la Iglesia; sino también los jefes de Estado en los paises ortodoxos, los ministros y los parlamentarios, en primer orden invocaban al Espíritu Santo y luego empezaban sus trabajos como autoridades civiles. Igualmente, también hacían y lo hacen, los dirigentes escolares. Usted sabe que en el comienzo de sus trabajos escolares, ellos van a la iglesia con sus alumnos para invocar al Espíritu Santo… El Todobondadoso, Todopoderoso y Todosabio Espíritu Santo maneja a todos, vigoriza a todos, inspira a todos: a la Iglesia, al Estado y a los que trabajan en el sisitema educativo. Y gobierna a todos en todo, no violentamente como los dictadores terrenales, sino como padre con sabiduría y amor. Él es nuestro padre a través del Bautismo en el cual lo hemos recibido. Y usted sabe que la palabra griega ”papa” significa el padre. Es decir, en verdadero, histórico y ético sentido, el Espíritu Santo es nuestro padre, nuestro papa. ¿Y para qué, entonces, la Iglesia Ortodoxa necesitaría a otro padre, o papa? ¿No nos ha advertido el mismo Señor Cristo, para que nos cuidemos de los papas terrenales, los padrastros? Él, diecinueve siglos antes, nos ordenó: Y no llaméis a nadie en la tierra vuestro padre (entiéndase: papa), porque sólo uno es vuestro Padre, el que está en los cielos (Mt. 23,9). Le deseo salud y paz de Dios.

fuente: https://svetosavlje.org/sr/misionarska-pisma/49/

Extraído del libro ” МИСИОНАРСКА ПИСМА ” del Santo

Traducción: Marko

Revisión: Gabriel

El carácter néptico y hesicasta del monaquismo ortodoxo athonita

Por el archimandrita Georgios Kapsanis

Higumeno del santo monasterio de San Gregorio en el Monte Athos

(Se puede encontrar la explicación de términos en el glosario, al final del artículo)

Desde hace más de un milenio, el monaquismo athonita constituye una expresión genuina del monaquismo ortodoxo. Ya no existen los grandes centros monásticos de Egipto, Palestina, Asia Menor, Constantinopla, Rusia y Los Balcanes. La providencia de Dios preserva hasta hoy a Agion Oros (“El Monte Athos”), como centro monástico ortodoxo espiritualmente próspero, bajo la jurisdicción del Patriarcado Ecuménico.

Como una institución de la Iglesia, Agion Oros se encuentra en unión espiritual y dogmática ininterrumpida con la Iglesia. Esta unión asegura y protege su carácter néptico* y hesicasta, y le permite ofrecer al pueblo de Dios los frutos de la vida néptica y hesicasta. El monaquismo ortodoxo, en su totalidad, como portador de la tradición apostólica y patrística de la Iglesia, es néptico y hesicasta. Su objetivo no es la reforma externa del mundo, como es el caso de las órdenes monásticas occidentales, sino que dirige su transformación por medio del arrepentimiento, la limpieza de las pasiones y la theosis. Además, nepsis y hesiquia constituyen el punto esencial de la vida según el Evangelio. Según los santos padres, nepsis es la vigilancia del nous y la vigilancia a las puertas del corazón, para que cualquier pensamiento que se mueva en él, pueda ser controlado. La labor néptica es practicada en diversas formas, pero en todas sus formas supone la renuncia al mundo, la obediencia y la hesiquia. La hesiquia es el distanciamiento de las distracciones del mundo, mientras que la sagrada hesiquia del corazón es el rechazo de los pensamientos que no son según Dios.

Las raíces de la vida néptica y de la hesiquia según Dios, se encuentran en el Antiguo Testamento. El profeta Moisés recibió la experiencia y el conocimiento de Dios en el monte Horeb, cuando, frente a la extraña visión de la zarza ardiente, que no ardía, fue invitado a rechazar toda creencia mundana, reflejada en el descalzarse de sus sandalias, y contemplar en reflexión y enigma el misterio de la divina Encarnación. Según los santos padres, esta experiencia de Moisés suponía un alejamiento del ruido y las distracciones del mundo. El profeta Elías también recibió la experiencia de Dios, mientras estaba en el desierto del monte Horeb y mientras oraba en la forma hesicasta de la oración noética del corazón. La ligera brisa, que el profeta sentía después del fuerte viento, el temblor y el fuego, eran, según los santos padres, un medio por el que Dios se revelaba a sí mismo. Y el profeta David dice, en los salmos, que el conocimiento de Dios supone el cese de la dispersión en las ocupaciones mundanas: “Basta ya; sabed que Yo soy Dios” (Salmos 45:11). El resto de los profetas y los justos del Antiguo Testamento también recibieron la experiencia de la Gracia de Dios tras su labor néptica.

Sin embargo, la forma de vida hesicasta se presenta, principalmente, en el Nuevo Testamento, como la más deseable para llegar al conocimiento y la experiencia de Dios. El justo Precursor vagó solo por el desierto del Jordán desde su infancia, y en la extrema quietud, rezando sólo a Dios. Allí, en silencio, recibió la información de Aquel que vendría a ser bautizado en el Jordán, y sobre el que vería “al Espíritu descendiendo y posándose sobre él” (Juan 1:32-34).

El Señor Jesús Cristo vivió en silencio durante treinta años, mientras que durante los tres años de Su actividad pública frecuentemente se retiraba al desierto a orar. Según San Nicodemo el Aghiorita, todo el Evangelio y las enseñanzas apostólicas, apuntan hacia la purificación de las pasiones del hombre interior, y a su preparación, para que la perfecta Gracia del santo bautismo pueda iluminar de nuevo al hombre. Con su divina Transfiguración, el Señor mostró el camino hacia el verdadero conocimiento de Dios y la forma de contemplar la Luz increada de Su Persona. El camino comienza con el rechazo de lo inferior y mundano de la práctica actual, continúa con la elevación, por medio de las divinas virtudes, a la purificación de los sentidos espirituales, y concluye deificando la iluminación. Al encontrarse a sí mismo en este estado divino, el hombre es capaz de contemplar la inefable belleza de Dios.

La Theotokos nos dio el ejemplo perfecto de vida hesicasta y labor néptica, según San Gregorio Palamás. En el Santo de los Santos, en el templo de Salomón, llevó a cabo la práctica de las virtudes y la incesante oración noética durante doce años, y por medio de esto fue capaz de unir todo su ser con la gracia del Espíritu Santo (escribe San Gregorio, y San Nicodemo Aghiorita nos lo da en traducción): “Habiendo rechazado las relaciones terrenales desde el principio de su vida, la Virgen abandonó a la gente…. se separó de todo vínculo material; rechazó toda relación; se elevó por encima de toda clase de amor, incluyendo el de su propio cuerpo, y así, unió su nous consigo misma, por medio de un giro y con atención, y con la divina y eterna oración… y así, construyó un nuevo estrato en el cielo, en otras palabras, la quietud noética (si se puede llamar así), en la que habiendo unido su nous, se eleva por encima de todas las criaturas, y ve la gloria de Dios más perfectamente que Moisés, y contempla la gracia divina, que no es comprensible por medio de los sentidos”.

Los santos apóstoles trabajaron exclusivamente en el mundo y en medio de las distracciones, ruidos y peligro, pero en su interior eran hesicastas y obreros de la nepsis y la oración. Su labor apostólica no era un programa de reforma social, sino el renacimiento de las almas por medio de Cristo. Los padres apostólicos, y luego posteriormente, toda la Iglesia, vivió en el mismo entorno néptico. San Gregorio el Teólogo habla sobre las virtudes prácticas como la limpieza, el preparar el alma para recibir a Cristo en el corazón, y la quietud como deificación, el alzar el nous hacia Dios. El divino padre desea la quietud, y se angustia cuando lo privan de ella, y le obligan a asumir el pastoreo de la iglesia. “¿Por qué razón sois tan lentos en lo que a mi conversación se refiere, amigos y hermanos, aunque sois rápidos para molestar, e incluso me alejáis de la quietud de mi refugio, que preferí por encima de todo, tanto como asociado, como madre del divino júbilo, y la deificación, que preferí y abracé, y promoví durante toda mi vida?

San Basilio el Grande, gracias a la labor néptica que practicaba en el desierto, y a la hesiquia, también fue capaz de contemplar la divina e inefable Luz. Sobre esto, su hermano, San Gregorio de Nisa, escribe: “Moisés abandonó Egipto tras la muerte del egipcio, y en el siguiente periodo pasó tiempo en soledad. Se alejó del bullicio de la ciudad y sus ofrecimientos materiales, y finalmente terminó contemplando a Dios con amor. Estaba iluminado por la luz divina de la zarza. Tenemos algo con relación a esta aparición, y sobre este asunto debemos decir que aunque era de noche, la luz resplandecía en él mientras rezaba en el hogar, y la luz era inmaterial, e iluminaba la casa por medio del poder divino, sin ser dependiente de ninguna sustancia”.

Durante el mismo periodo, el desierto se distinguía principalmente como un lugar de vida néptica y hesicasta. San Pacomio, en Egipto, los santos Eutimio, Teodosio el Cenobita y Sava el Santificado, en Palestina, establecieron el monaquismo cenobítico. Ambas formas de monaquismo tenían un carácter hesicasta. En el siglo XIV, el athonita San Nicéforo se refiere al espíritu hesicasta y néptico, tanto de los solitarios como de los santos padres cenobíticos. Ofrece ejemplos representativos.

Sobre San Antonio: “que, sentado en la montaña mantuvo su corazón tranquilo, con el Señor señalándole desde la distancia. Ves que por medio de la quietud del corazón, Antonio se convirtió en un testigo de Dios y previó el futuro; pues por medio de la quietud del corazón, Dios se revela así mismo al nous”.

Sobre San Teodosio el Cenobita: “Se dice, entonces, sobre estas energías noéticas del alma, que fueron exactamente las que provocaron que muchos lo consideraran formidable. Incluso cuando era acusado, era deseable y dulce para todos. Sin embargo, ¿fue de esta forma útil cuando hablaba a las multitudes? Muy capaz de desarrollar los sentidos y de refinar el nous a los que vivían en medio de los ruidos y a los que estaban en el desierto, como si estuvieran en una serenidad sin fin. Y sin embargo, ¿es lo mismo, ya sea en medio de las multitudes, o solo? Y aquí está el gran Teodosio, que por medio del desarrollo y la interiorización de los sentidos fue herido por el amor del Creador”.

Y sobre San Sava el Santificado: “De hecho, el divino Sava, el que fue perseguido, habiendo aprendido precisamente el canon educativo de los monjes fue capaz de guardar el nous por si mismo y luchar contra los pensamientos hostiles, incluso teniendo un conocimiento consumado de la esencia de las cosas mundanas, entonces se le proporcionó una celda en la Laura…. ¿Veis cómo el divino Sava pidió a sus estudiantes que preservaran el nous, y habiéndoles proporcionado una celda, se unió a ellos?

Nepsis y quietud, según Cristo, también caracterizan la vida de los monasterios de Asia Menor y Constantinopla. Esto es evidente por la vida y escritos de San Simeón el Nuevo Teólogo y San Nicetas Stezatos. El “Evergetinos”, el escrito ascético básico, con el que muchas generaciones de monjes crecieron espiritualmente, fue compuesto en el monasterio de la Theotokos Evergetissa en Constantinopla, por el monje Pablo, y representa el espíritu del monaquismo en aquel periodo. San Teodoro el Estudita, representante del monaquismo cenobítico de este periodo, y famoso por sus luchas confesionales por la fe, no carecía de convicción néptica. Esto es lo que testifica en sus composiciones, que se usan aún en los oficios de la Iglesia, y de su consejo espiritual a sus hijos espirituales. “Para los ermitaños, la vida es dichosa, volando en el Eros divino”, escribe característicamente (Paráclesis, Anavathmi, tono 1). A su estudiante Parthenios, que sufrió una dura tortura por la Fe Ortodoxa, a pesar de eso no descuidó en recordarle: “hijo, guárdate a ti mismo, porque dentro es donde el tirano maligno siempre tienta con las pasiones. Practica, y hazlo con conciencia, el no ser dominado por el pecado; purifícate diligentemente cada día, presumiendo siempre que es el último día de tu vida, para que así, con temor y temblor, complazcas a Dios, por un lado, trabajando con tus manos, y por otro, cantando y rezando, sin importar qué suceda durante el día”.

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A partir del siglo VI en adelante, la tradición hesicasta se estableció en el Athos, con San Eutimio el Nuevo, San Pedro el Athonita, y más tarde, con San Atanasio, el constructor del santo monasterio de la Gran Laura, como sus principales exponentes. San Gregorio Palamás, en su elogio de San Pedro el Athonita, describe con fuerte colores el anhelo del santo por vivir como un monje en el incomparable desierto de Agion Oros, su noética guerra contra los demonios y las visitas de la gracia. A partir de entonces, otros ermitaños siguen el ejemplo del santo.

En siglos posteriores, grandes hesicastas y hombres népticos fueron iluminados en Agion Oros, como los santos Máximo, Nifón y Acacio, los Kafsokalybitas. Teófilo y Nilo, los emanadores de miro, San Gregorio de Sinaí con sus estudiantes, San Gregorio el Hesicasta (constructor del monasterio athonita homónimo) y todo el coro de padres hesicastas del siglo XIV, conducidos por San Gregorio Palamás. Particularmente el último desarrolló y reafirmó teológicamente la experiencia néptica que la Iglesia tenía desde siglos, se enfrentó a las dudas del occidental Barlaam sobre esto, refutó las injustas acusaciones contra el método hesicasta y la oración noética, y formuló definitivamente la teología del hesicasmo.

Racionalista y no habiendo probado la experiencia de la Luz divina, el monje calabrés Barlaam acusó a los monjes athonitas de que la Luz, que ellos insistían en ver por medio de la interiorización hesicasta del nous en el corazón y la oración noética del corazón, era luz creada, luz del intelecto, y no luz divina. Consideraba que los monjes que practicaban esta labor noética estaban engañados.

San Gregorio Palamás tuvo experiencia personal de la Gracia de Dios. Por esta experiencia, supo que la luz que estos virtuosos monjes veían era divina, energía increada de Dios, la Gracia del Espíritu Santo, vivida como Luz sobrenatural, que llena el nous de los monjes una vez se ha limpiado de pasiones. Refiriéndose a las obras de antiguos y distinguidos maestros de la Iglesia, y con su propia sabiduría celestial, demostró teológicamente que la Luz que es vista por los monjes hesicastas es la Luz increada de la Santa Trinidad. Con relación a esto, escribe: “Por esta razón, el amante de la perfecta comunión con Dios evita la vida asistida tecnológicamente, y elige el estado monástico no estructurado, y se ofrece a sí mismo al santuario de la quietud, sin las obligaciones o preocupaciones de la vida, aliviado de todas las otras relaciones (mundanas). Así, habiendo liberado su alma de todo vínculo material, en la medida en que esto es posible, dispone su nous a la oración incesante a Dios, y habiendo, mediante ella, concentrado el nous enteramente en sí mismo, encuentra un nuevo y secreto ascenso al cielo, la intangible oscuridad de la quietud apócrifa, como se podría decir. Y habiendo concentrado precisamente su nous en sí mismo con secreto júbilo, en un estado de tranquilidad absolutamente simple, pero perfectamente dulce, y en un silencio y mutismo genuino, vuela por encima de toda la creación. Y así, habiendo sido alejado de sí mismo y siendo enteramente de Dios, ve la gloria de Dios y contempla la luz divina”.

La confirmación de su teología por tres grandes sínodos de Constantinopla (1341, 1347, 1351), lo distinguieron como el supremo defensor y maestro de la experiencia néptica y hesicasta de la Iglesia.

Pero los cenobíticos santos padres athonitas también dieron un carácter néptico-hesicasta al monaquismo cenobítico athonita, porque ellos mismos eran hombre hesicastas y népticos. San Nicodemo el Aghiorita escribió a San Atanasio el Athonita: “Como otro Moisés, habiendo ascendido al santo Athos, como si fuera otro Monte Sinaí, y habiendo entrado en la impenetrable oscuridad de la “theoria”, recibió, como las tablas divinamente inscritas, el modelo, los mandatos y las enseñanzas tanto de la vida cenobítica de los monjes como del rito angélico de la Iglesia, y los dio a todos los padres de Agion Oros”. Es evidente, a partir de la vida de Atanasio el Athonita, y de su consejo a sus estudiantes, que los mandamientos prácticos de la vida cenobítica cotidiana se dirigen a purificar al monje de las pasiones y del egoísmo.

Por la gracia de Dios, se guarda este consejo hasta hoy en los monasterios athonitas. El abandono de las preocupaciones mundanas, la obediencia, la pobreza, el altruismo, la buena disposición para la salmodia y la diaconía de la Iglesia, la perseverancia frente a las dificultades del cenobio, son las virtudes fundamentales que liberan al monje cenobítico del egoísmo y el egocentrismo, y le introducen en las primeras etapas de la hesiquía según Cristo. El poblado entorno cenobítico no impedía a los monjes cenobíticos, que ya brillaban en la constelación de los santos padres athonitas, practicar la labor néptica (Nifón y Leoncio los Dionisitas, Ieroteos, Ibirites, Paisios Velikhovsky).

Los llamados padres Kolivades, muy correctamente, y en la forma ortodoxa, llamados padres de la Filocalía del siglo XVIII, renovaron la tradición hesicasta en los monasterios, sketes y kelías durante el siglo XVIII. San Nicodemo Aghiorita es el representante más expresivo del espíritu hesicasta del movimiento del renacimiento de la Filocalía. Los libros de los que fue co-autor en la quietud del desierto de Agion Oros subsisten como el perfume de la vida hesicasta, y constituyen un deleite espiritual para los monjes contemporáneos. La perdurable tradición hesicasta, que encontró continuidad en la vida de los monjes de Agion Oros, se hace evidente en la clásica obra “La Filocalía de los Santos Népticos”, que San Nicodemo editó y de la que escribió el prólogo a petición de San Macario, obispo de Corinto.

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A través de su historia milenaria hasta el día de hoy, el monaquismo athonita, como expresión fiel del monaquismo ortodoxo, ha mantenido su carácter néptico y hesicasta.

El siglo XX se ha distinguido por un gran número de monjes hesicastas, que desarrollaron una gran labor néptica y desplegaron admirables dones. Hombres de gran conocimiento, como los gerontas Daniel Katounakiotis y Gerasimos Menagias, higumenos de monasterios, como Ieronymos Simonopetritis, Athanasios Gregoriatis, Filaretos Konstamonitis y Kodratos Karakallinos, simples monjes, como Kallinikos el hesicasta, monjes cenobíticos, como San Silouan el Athonita y su aprendiz Sofronios Sakharov, los monjes Isaac y Arsenios, del monasterio de Dionysiou, también se distinguieron como admirables trabajadores de la oración néptica en el desierto o en la bulliciosa vida de los grandes monasterios cenobíticos. Todos ellos continuaron la tradición hesicasta de los Kolivades de los siglos XVIII y XIX y de los hesicastas de finales del siglo XIX.

Nuestra era no carece tampoco de representantes seleccionados en la sucesión de los hombres népticos de Agion Oros. Los gerontas Paisios el Aghiorita, Porfirio Kavsokalyvita, Efrén Katounakiotis y Haralampos Dionysiatis, son ampliamente conocidos. Su admirable contribución al mundo no obstaculizó su labor néptica. Por el contrario, se presupone. Los libros que se han escrito recientemente sobre ellos, y la experiencia viva de los que los conocieron, son capaces de revelar, de la forma más indiscutible, que estos benditos gerontas fueron excepcionales obreros de la oración néptica y que consiguieron los dones sobrenaturales del Espíritu Santo que les siguieron.

En nuestros días, hesicastas sin renombre viven en los cenobios, las sketes y las kelías de Agion Oros. La literatura contemporánea de Agion Oros revela, tras haber abandonado el mundo, su vida y luchas népticas. Mencionaré especialmente a los gerontas Gerasimos Mikrayannanites y Modestos Danielides, y el monje Auxentios Gregoriates. Entre los que “han partido y aún sobreviven”, como diría San Máximo el Confesor, están los que infatigablemente mantienen la sagrada labor de la nepsis y la hesiquia según Cristo, en Agion Oros. Incluso hoy en día, reciben los dones celestiales en “ayuno, vigilia y oración”. No sería justo para nuestra experiencia personal darlos a conocer antes de su fallecimiento. La prudencia athonita no permite apresurarse en este asunto. A pesar de eso, incluso hoy, estos obreros népticos son un imán de las almas amigas de Dios, en otras palabras, de los monjes que desean la nepsis y la oración.

Pero más allá de estos padres, cuya vida es testificada como néptica y hesicasta, es todo el clima athonita el que sigue la tradición néptica de Agion Oros. La generación actual de monjes se alimentó por una serie de lecturas népticas, como la Filocalía, el Evergetinos, Abba Isaac el Sirio y las vidas de los antiguos padres népticos. Hoy, los monjes conocen las vidas y enseñanzas de las sagradas figuras népticas y se esfuerzan por seguirlas. Los escritos de San Silouan el athonita son un ejemplo típico.

Con la bendición de la Theotokos, los monasterios athonitas han restaurado el orden cenobítico, que es un fundamento y un punto de partida hacia su elevación y obra noética. En los monasterios, se practica la obediencia y las reglas athonitas con la ayuda de la eliminación de la propia voluntad y se guardan en libertad y amor propio. La lucha se libra por la práctica del amor fraterno, que es la base para la eliminación del egocentrismo. En la medida de lo posible, se practica la hospitalidad, que es una expresión del amor de los monjes por nuestros hermanos que viven en el mundo. La adoración a Dios, los grandes oficios de la Iglesia, el estudio y la oración en la celda, son deberes de los monjes, que ayudan a los novicios cenobíticos a ser injertados en el temperamento monástico y a ayudar al monje avanzado a mantener la Gracia de Dios en su corazón y a guardarla de los ladrones noéticos, los demonios.

En las santas sketes y kelías, los monjes practican las virtudes de la obediencia, la pobreza, la paciencia, la confianza en la Providencia de Dios y la oración, reparando ciertas deficiencias de sus hermanos cenobíticos.

Durante las festividades athonitas, la gente de todo Agion Oros las celebran juntos, glorifican a Dios, a la Virgen y a los santos como un solo cuerpo espiritual. Los monjes visitan los monasterios, intercambian sus respectivas experiencias monásticas, renuevan sus lazos fraternos y mantienen Agion Oros como un organismo vivo, una legión angélica, un coro, un desfile glorioso, una familia pan-athonita, hijos de una Madre común, la Toda Santa Theotokos, flores fragantes de su jardín.

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Aun así, algunas personas se escandalizan por la imagen que Agion Oros representa hoy. La acusan de haber perdido su carácter ascético y néptico, de estar volviéndose mundana, de que sus carismáticos gerontas son del pasado, de que la vida espiritual se ha vuelvo frívola, y que ya no satisface plenamente al hombre contemporáneo, que obra cada vez más como una institución mundana y que está perdiendo su disposición hesicasta y de “otro mundo”.

Estas críticas cometen una injusticia contra Agion Oros. Son incapaces de percibir que su imagen externa no debe apreciarse en las premisas de los tiempos antiguos. Sin haber probado la experiencia athonita, no comprenden que el temperamento athonita no se altera por las inocentes necesidades humanas o por la torpeza y caídas de los monjes, sino por la alteración de los principios morales apostólicos y teológicos. Y sobre este punto, Agion Oros no difiere hoy en día de las convicciones y la moral de las generaciones precedentes. Conserva sus convicciones ortodoxas y su carácter néptico-hesicasta.

El mundo y sus convicciones, sin duda ejercen muchísima presión sobre los monjes de hoy. La naturaleza humana es aparentemente más enfermiza que en otros tiempos. La comunicación de los monjes con el mundo utiliza medios modernos. Los problemas del mundo se extienden, y violan las puertas de Agion Oros. Si no se tiene cuidado de confrontar muchos de estos temas con la vara de medir del amor y la caridad, y tener en cuenta que, a pesar de todos estos problemas, el espíritu néptico no deja de ser cultivado, entonces es posible acusar a los monjes de Agion Oros.

Creo que conozco suficientemente el estado espiritual de los monjes athonitas de hoy. Puedo dar mi palabra de que las cuestiones, que a algunos les crean la impresión de que Agion Oros se está volviendo mundano, constituyen nuevas causas para la lucha espiritual para los monjes de hoy y un basto terreno para la ascesis y la santificación. Ciertamente, no son indicaciones de la abolición del carácter néptico y hesicasta de este sagrado lugar.

Incluso hoy, los monjes luchan por practicar la nepsis y la hesiquia según Cristo. Abandonan un mundo que les ofrece dinero y placeres, y se limitan al estrecho espacio del monasterio, que es inviolable para la gente. El modelo athonita supone oficios muy largos y agotadores en el Alimento de la Iglesia, que sigue las reglas cenobíticas. Las Diakonimata (tareas o trabajos asignados) aseguran suficientes horas de ocupación, y los esfuerzos del monje se ofrecen a los hermanos del monasterio y a los peregrinos. La obediencia al higumeno o geronta del grupo lo protege de la práctica autónoma, y de sus malas consecuencias. Incluso la utilización de modernos medios de transporte o nuevas tecnologías, que constantemente es comentado de forma negativa por la gente del mundo, no altera en sí mismo la atmósfera néptica del monasterio, siempre que sea bendecida por los gerontas, y que no satisfaga el egoísmo enfermo de la antigua persona (su amor propio). La apariencia externa del monje continúa siendo simple y sin adornos, gentil pero humilde; con esta forma y palabra, el monje transmite el espíritu de arrepentimiento a los cristianos que visitan los monasterios. Es una especie de misión interna, que se realizan sin perseguirlo.

La salida ocasional de los monjes al mundo exterior, especialmente de los padres espirituales, con el propósito de confesar a cristianos o misioneros a nivel de misiones externas, es un hecho conocido de la tradición athonita. El monje que sale al mundo para una misión de la Iglesia, o cuando es invitado por la Iglesia y tiene la bendición de sus gerontas, no va más allá de los límites de su vocación monástica, ni elimina su característica hesicasta. Realiza humildemente su diaconía, y entonces vuelve al ritmo de su práctica monástica.

Hoy en día, los monjes están posiblemente a la altura de imitar las batallas ascéticas de los primeros padres. Sin embargo, desean conscientemente al Señor y siguen el camino hesicasta que conduce a Él. En 1953, el bendito geronta Gabriel Dionysiates escribió sobre los monjes de su tiempo, y que se mantiene aún hasta hoy: “A pesar del estatus de las cosas que pertenecen al monaquismo de hoy, y aparentemente al de Agion Oros, sobre el que estamos hablando, estos constituyen la clase de “elegidos”, el orden de los que han sido marcados con el “amor del cordero”, “eminentes en el espíritu”, de los que se hace la pregunta de la Escritura: “¿Quiénes son estos que vienen volando como una nube?” (Isaías 60:8). Si no son igual a los ángeles, como es requerido por su orden y misión, los monjes de hoy en día son los que llevan la carga del Señor, los portadores de la Cruz del martirio, que por la fatiga y el dolor consumen los alimentos del ascetismo, que son probados en la obediencia y la perseverancia, para la vida”.

Por su forma de vivir, incluso hoy, los monjes cultivan la verdadera comunidad zeantrópica y hacen reales las palabras de San Basilio el Grande: “Porque propongo una perfecta comunidad de vida, donde la atribución de la propiedad se hace de forma automática, donde la comunidad es liberada de la oposición y de toda perturbación, riña y disputa que termine con pisotones de pie; todo es puesto en común, las almas, las opiniones, los cuerpos y todo aquello por lo cual los cuerpos son alimentados y sanados; Dios es común a todos, la reverencia es común, la salvación es común, las competencias son comunes, los sufrimientos son comunes, y también lo son las recompensas, que son recibidas por muchos; y nadie es dejado solo, pues siempre está con los demás. ¿Qué otra cosa podría igualar a tal estado? ¿Hay algo más bendito?”. ¡La comunidad del amor, el fundamento de la vida athonita!.

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El carácter hesicasta de Agion Oros está hoy asegurado, además de por el espíritu néptico que fue legado por los santos fundadores de los monasterios y los santos padres, por dos aspectos más.

El primero, es el privilegio eclesiástico de no estar sujetos a la jurisdicción directa de un obispo local, sino pertenecer a la jurisdicción espiritual del Patriarcado Ecuménico.

El segundo, es el privilegio del estado de autonomía, consagrado en la constitución griega. El Avaton, un aspecto significativo del estatus autónomo de Agion Oros, permite a los monjes practicar, libres de problemas, lo que la mezcla de los hombres y mujeres provoca. El Avaton de Agion Oros contribuye al máximo en mantener el lugar de forma hesicasta y las vidas de los monjes como népticas. La abolición del Avaton, como ha sido pedido por algunas feministas, en nombre de la llamada igualdad de los ciudadanos europeos, es incompatible con la cualidad hesicasta de Agion Oros. Existe un interés del mundo para los monjes népticos y hesicastas. Es realista que alguien acepte que sólo cuando el monje consiga la templanza y la impasibilidad será capaz también de amar a las mujeres desapasionadamente. En todas las eras, los hombres y las mujeres tienen necesidad de esta templanza (sin pasión carnal), y de volver todo el amor hacia todos. Si las feministas desean defender así este derecho a las mujeres, ellos están obligados a defender el Avaton de Agion Oros, y no pedir su abolición.

Nepsis y hesiquia son la esencia de la vida monástica de Agion Oros. Por medio de ellas, el monje persigue su elevación hacia Dios y su unión con Él en Cristo. Hoy en día continúa en Agion Oros una tradición de más de un milenio.

Recemos para que el Señor nos permita superar nuestros defectos personales y torpezas, y seguir la llamada a la que fuimos convocados, con las huellas de los maestros del camino monástico, nuestros santos padres, que fueron iluminados por su ascesis “a adorarlo en la forma de un ángel, a servirlo enteramente, a tener fe (gr. Pistis) en el Altísimo y a perseguir lo más alto, porque según el apóstol, nuestra autoridad existe en el cielo”.

Glosario

Agios (también escrito como “hagios”, fem. “hagia”): Santo. Tanto del similar sáncrito “yájati” (del proto-indoeuropeo yaj = sacrificar) o yâjyah = digno de reverencia.

Apatía: Templanza. Sin pasión. El desarraigo de las pasiones. Alternativamente, un estado en el que las pasiones se ejercen según su pureza original y sin cometer pecado.

Askesis (ascesis): El esfuerzo o entrenamiento espiritual emprendido por los cristianos para guardar los mandamientos, purificar el corazón de las pasiones y practicar las virtudes, junto con la oración y las actividades relacionadas, así como lograr la armonía entre el cuerpo, el alma y Dios.

Avaton: La prohibición de las mujeres en Agion Oros. Un aspecto bajo mandato de su estatus autónomo, que está consagrado en la constitución de Grecia.

Diakonia, diakonima, diakonimata (pl.): Servicio o ministerio; en otras palabras, las tareas de trabajo asignadas a un monje (Anal. Sanscr. “seva”).

Eros:

Evergetinos: Una colección de texto, principalmente estrofas y anécdotas de la vida monástica, que ilustran las luchas y recompensas de la vida monástica.

Fe: ver Pistis

Geronta, gerontas (pl.): También llamado anciano espiritual, o staretz, un apelativo honorífico de un monje desarrollado espiritualmente o un monje superior en un monasterio, como el higumeno.

Gnosis:

Hagios (fem. hagia): ver Agios.

Hesiquia, hesicasta: Silencio, quietud. Tranquilidad de pensamientos, pero no vacío, por lo que el nous puede descender al corazón por medio de la oración de Jesús. Es la atención interna de la oración que trae el recuerdo de Dios y la gracia del Espíritu Santo.

Kelía: la celda de un monje en un monasterio. También, en Agion Oros, una vivienda, algo así como una casa de campo con una pequeña capilla, donde los monjes rezan y trabajan para su salvación.

Kenovion, cenobio: Un monasterio donde todos los monjes siguen la misma regla.

Lavra: Un monasterio.

Logos: La palabra griega tanto para “palabra” y “razón” es matizada de forma variable con diferentes sentidos en el contexto. En muchos casos, tiendo a incluir la de “causa final” (pl. “causas finales”), en el sentido aristotélico, además del sentido de “razón” (como en el razonamiento y la lógica), por mi propio entendimiento de esto (pero por supuesto, no soy ni teólogo ni filólogo).

Metanoia: A menudo se traduce como arrepentimiento. El cambio radical del corazón y de la mente, acompañado por la mansedumbre y la humildad.

Nepsis, néptico / a: Nepsis es la vigilancia del nous y la salvaguarda de las puertas del corazón, para que cualquier pensamiento que se mueva en él pueda ser controlado. Néptico es un adjetivo que pertenece al método utilizado para la nepsis.

Nous, noético: A menudo se traduce como “mente”, o “mente en el corazón”. La mayor facultad del hombre, mediante la cual, y por medio de la purificación, puede contemplar a Dios y las esencias internas de los seres creados, por medio de una comprensión directa o una percepción espiritual. El entendimiento noético no es intelectual, sino que procede de una experiencia espiritual inmediata.

Pistis: Fe. La idea moderna de fe, basada sobre la diferenciación de Aquino del conocimiento con respecto a la creencia ciega, no es lo que significa en la tradición ortodoxa. Aunque pueda ser un componente de lo que los padres de la Iglesia, tales como San Máximo el Confesor, denominaron como “fe introductoria”, sólo puede ser considerado una etapa inicial en nuestro ascenso hacia el conocimiento, y el Logos, que es la verdadera fe basada en la experiencia, un don de Dios. En una etapa superior, la fe (gr. Pistis), conduce al conocimiento (gr. Gnosis) noético, que está basado en la experiencia, y se completa por la inspiración y, por tanto, no puede ser destruido por argumentos razonados. Cambia el corazón, conduce a los cambios sustanciales en el ser, puede mover montañas y conduce a la salvación.

Santo: ver también “agios”.

Skete: Típicamente similar en apariencia a un pequeño pueblo, donde se construyen kelías alrededor de una iglesia central. Cada kelia realiza sus oraciones diarias independientemente, excepto los domingos y días de fiesta, donde se reúnen juntos en la principal iglesia para la adoración.

Teantrópico: Perteneciente al Teántropos, el Dios-hombre.

Theoria: (gr. Theos = Dios, “oro”= ver). La percepción o visión del nous, por medio del cual se alcanza el conocimiento espiritual. Dependiendo del nivel de crecimiento espiritual, la theoria tiene dos niveles principales: puede ser cualquiera de las esencias internas o principios de los seres creados, o en una etapa superior, de Dios mismo. Algunas veces se traduce como “contemplación”: La “contemplación es una cuestión, no de declaraciones verbales, sino de la experiencia vivida. En la oración pura del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, se ve su unidad consubstancial (del Archimandrita Sophrony: His life is Mine, traducido por Rosemary Edmons, St. Vladimir’s Seminary Press, Oxford, 1977).

Theoritikos: un individuo que ha logrado la theoria.

Zeosis: La deificación del hombre. Según la tradición ortodoxa, el propósito en la vida del hombre es alcanzar la unión con Dios y ser un dios por la gracia. Auto realización. La adquisición del Espíritu Santo.

“El carácter néptico y hesicasta ortodoxo athonita”, del archimandrita Georgios Kapsanis, higumeno del santo monasterio de Grigoriou, en el Monte Athos.

Traducido por psaltir Nektario B.

© Marzo 2015